“Un Pilar de Fortaleza” – Luchas contra la opresión y el proceso revolucionario

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Reflexiones sobre el marxismo y la opresión

Por Laura Fitzgerald

«Debemos conducir la lucha del sexo femenino políticamente oprimido y privado de libertad hacia el amplio cauce de la liberación proletaria, tal como lo hacemos con los pueblos y nacionalidades oprimidos. La demanda de que las mujeres gocen de completa igualdad política ante la ley y en la vida cotidiana se convertirá en un punto de partida y un pilar de fortaleza para la lucha proletaria por conquistar el poder político… Esta exigencia de igualdad para las mujeres significa mucho más que eliminar prejuicios, costumbres y prácticas arraigadas; mucho más que barrer con los privilegios masculinos. Se convierte en una lucha contra el dominio de clase burgués y el estado de clase burgués, y se fusiona con el impulso continuo del proletariado para ganar el poder estatal.”¹ (nuestro énfasis)

Esta es una cita de la pionera feminista socialista Clara Zetkin, una gigante del movimiento marxista que desempeñó un papel vital en Alemania e internacionalmente a finales del siglo XIX y principios del XX. El lenguaje de 1921 puede resultar arcaico, pero el núcleo presciente que contiene es tan actual y urgente como puede ser. Analicémoslo en términos más contemporáneos.

Zetkin argumenta que los socialistas deben esforzarse por liderar la lucha feminista a la que atribuye importancia estratégica. Al situar las demandas feministas sin fisuras dentro del movimiento obrero, Zetkin las ve fluyendo hacia «una lucha contra el dominio de clase burgués» – una lucha socialista contra la sociedad de clases, el capitalismo y la clase dominante capitalista. Además, este proceso añade valor e ímpetu al propio proceso revolucionario de la clase obrera. Adoptar este enfoque demostrará ser un «pilar de fortaleza» para el movimiento obrero. Zetkin no se anda con rodeos.

A menudo se afirma falsamente que el marxismo no tiene en cuenta las diferentes formas de opresión; que es inherentemente ‘reduccionista de clase’ – privilegiando la explotación de clase sobre otras formas de opresión como el racismo, el sexismo y la LGBTQIAfobia, cuyos estragos al menos disminuye, si no ignora. Esto es una concepción errónea como demostraremos, independientemente de toda la letanía de errores de muchas tradiciones de izquierda sobre la cuestión. De hecho, esta misma organización ha escrito un análisis sobre las deficiencias en nuestra propia tradición vis a vis la lucha contra la opresión de género, con miras a rectificarlas. ² Si bien los enfoques más atroces y consistentemente pobres hacia la opresión se encuentran en el reformismo de izquierda, las burocracias sindicales conservadoras y la tradición estalinista, no es como si no hubiera todavía grupos autoproclamados trotskistas despotricando sobre la ‘política de identidad’ de una manera que suena como un punto de conversación de derecha que continúan dando mala reputación al marxismo. ³ En esta versión vulgar y espuria del marxismo, la ‘política de identidad’ es la herramienta clave de división utilizada por la clase dominante, en lugar del sexismo, el racismo, la transfobia, etc.

El marxismo es una filosofía que aboga optimista y humanísticamente por una lucha unida y global de la clase obrera contra el capitalismo – una visión y perspectiva auto-emancipadora para que los propios explotados y oprimidos se levanten contra el dominio de clase capitalista. Aboga por la urgencia y necesidad de construir una lucha determinada que no solo pueda sacar la riqueza, los recursos y la industria de la sociedad de manos privadas, sino que también se enfrente al estado capitalista que protege el statu quo. A través de este movimiento democrático de las masas desde abajo, se debe construir activamente una alternativa al estado. Tal perspectiva revolucionaria para una ruptura con el capitalismo – centrando el único poder de un movimiento obrero unido imbuido de política socialista – está en el núcleo del marxismo.

Este proceso revolucionario y este movimiento socialista obrero unido están completa e inextricablemente entrelazados con la lucha contra la opresión. El proceso revolucionario desarrollándose sin esto último es impensable – una imposibilidad. La radicalización, el fermento social, la adición de valor e ímpetu al movimiento obrero – à la Zetkin arriba – que fluyen de las luchas contra la opresión son parte integral del proceso revolucionario. La opresión es una herramienta del dominio capitalista. Por lo tanto, debe ser desafiada como parte de cualquier movimiento que esté genuinamente luchando contra el capitalismo. Además, el movimiento de la clase obrera no puede lucharse solo en el lugar de trabajo si ha de desafiar y derrotar con éxito a la clase y al sistema capitalista – y para poder desafiar el poder en su conjunto debe ser capaz de abordar todas las facetas de la vida social.

Un enfoque marxista para combatir la opresión nunca se trata de ser menos feminista o menos antirracista en deferencia a la opresión y explotación de clase. Se trata de fortalecer las luchas contra la opresión en todos los aspectos y, simultáneamente, arraigarlas en una perspectiva que pueda lograr una libertad verdadera, plena y duradera. Este artículo intentará: 1) resumir algunas características distintivas de un enfoque marxista para combatir la opresión; 2) iluminar brevemente los problemas de una estrategia liberal contra la opresión; y 3) refutar la idea de que el marxismo es reduccionista de clase, relegando las demandas y luchas contra la opresión.

1. Características distintivas de un enfoque marxista para combatir la opresión

Intentaremos reducir un enfoque marxista para combatir la opresión a los siguientes elementos: a) un análisis de dónde se arraiga la opresión; b) reconocimiento de la interconexión entre opresión y explotación; c) auto-emancipación; y d) siempre consciente, siempre combativo.

A. Poseer un análisis de dónde se arraiga la opresión y un enfoque preciso en avanzar la lucha contra la misma

En resumen, la opresión en todas sus formas está arraigada y es reproducida por el capitalismo: un sistema inherentemente patriarcal, promotor del binarismo de género, racista, ecológicamente destructivo y opresivo. La opresión basada en el género y la sexualidad tiene sus raíces en los inicios de las primeras sociedades divididas en clases. El racismo tiene una vida mucho más corta en la historia, estando intrínsecamente ligado al desarrollo del capitalismo y del imperialismo en sí. Mientras que el capitalismo se desarrolló inicialmente en Europa, la expansión interminable en busca de nuevos mercados, recursos y suministros de mano de obra estaba en la naturaleza del sistema. Esto significó la colonización de África y Asia, la limpieza étnica de los pueblos indígenas de las Américas y los horrores del comercio transatlántico de esclavos. Tales horrores fueron perpetrados en interés del lucro, pero también necesitaron una categorización y estratificación de las personas basada en el nuevo criterio de raza (un concepto que, por supuesto, no tiene base biológica).

El racismo hoy en día sigue siendo una poderosa herramienta ideológica para dividir y gobernar a la clase trabajadora y para justificar la continua superexplotación del sur global. Los migrantes y las personas de color en Europa y América del Norte están sujetos a una represión estatal sistémica y se concentran en los sectores más explotadores de la economía, todo en beneficio del sistema. Estas y otras formas de opresión han sido profundizadas y reproducidas por el capitalismo de maneras intrincadas.

Un enfoque marxista para combatir la opresión debe mantener en todo momento un enfoque preciso en las raíces de la opresión en el capitalismo, un sistema basado en la explotación sistemática de los trabajadores y los pobres -la gran mayoría de la sociedad- y el medio ambiente, en la búsqueda de beneficios para una pequeña élite. De esta manera, significa poseer una visión cristalina sobre el tipo de lucha y cambio socialista necesario para acabar con la opresión; significa infundir conscientemente esta comprensión en cada acto; significa entender quiénes son nuestros enemigos -la clase capitalista y su sistema, incluidos los estados que sostienen su dominio-, y quiénes son nuestros aliados potenciales -los explotados y oprimidos del mundo que tienen un interés común en desarraigar el sistema que engendra la opresión-. Al construir nuestras luchas contra la opresión, podemos ‘marchar separados, pero golpear juntos’ – buscando construir el movimiento más amplio posible contra cualquier y toda forma de injusticia y opresión, pero con un claro objetivo de cohesionar y ganar el liderazgo para un enfoque y programa arraigado en el anticapitalismo, el socialismo y la unidad de la clase trabajadora en la lucha para lograr lo mismo.

B. Reconocer la interconexión entre opresión y explotación

Como el penetrante análisis de Marx sobre el capitalismo dejó al descubierto, la explotación del trabajador es el bloque de construcción central del capitalismo. Las ganancias son el trabajo no remunerado de la clase trabajadora. El capitalista compensa al trabajador lo justo para reproducir su fuerza de trabajo. La fuerza de trabajo del trabajador, sin embargo, produce más valor del que cuesta – un plusvalor que el capitalista se apropia. De esta manera, la fuente de las ganancias capitalistas es la capacidad de compensar a los trabajadores menos que el valor total de su trabajo, es decir, explotarlos. Esta explotación es una contradicción innata del capitalismo, que sustenta la injusticia y la desigualdad en el núcleo del sistema. Pero también significa que los trabajadores están naturalmente imbuidos de un poder potencial. Un movimiento organizado de trabajadores tiene un poder especial para golpear el corazón del sistema que sostiene el dominio de clase.

Detrás e integrada en esta contradicción central del capitalismo se encuentra la desigualdad de género y patriarcal del capitalismo. El sistema requiere el binarismo de género y los roles de género retrógrados, incluso debido al trabajo reproductivo no remunerado y mal remunerado que reproduce la fuerza laboral para el capitalismo, llevado a cabo principalmente por mujeres de clase trabajadora. Este trabajo se realiza a menudo dentro de los confines de la estructura familiar patriarcal del capitalismo, y también dentro de la fuerza laboral remunerada, notablemente en los sectores dominados por mujeres como la salud y la educación. Oxfam ha estimado el valor del trabajo no remunerado de mujeres y niñas en todo el mundo en 10,8 billones de dólares anuales, más del doble del tamaño de la industria tecnológica global.

Sin la reproducción de la fuerza laboral no hay beneficio que obtener. De esta manera, la opresión de género y la imposición de un binarismo de género retrógrado no están simplemente flotando sin ataduras en el sistema y a su alrededor, sino que están inextricablemente ligados a él, en este caso debido al funcionamiento de las esferas interconectadas de producción y reproducción.

De manera similar, la extracción y explotación de la naturaleza que es constante bajo el capitalismo, con su voraz necesidad de expansión de beneficios sin importar el costo, es un reproductor actual y activo de una especie de neocolonialismo a nivel global. La crisis de refugiados resultante del cambio climático es otro impulsor activo y presente de las desigualdades racistas del capitalismo. Los refugiados climáticos podrían alcanzar los 1.200 millones para 2050 según las tendencias actuales.

La opresión, una subyugación sistémica, por supuesto se entrecruza y se entrelaza con la explotación. Las enfermeras y trabajadoras de cuidados están mal pagadas y subvaloradas de manera sexista, en este caso debido al bajo valor general que se atribuye a lo que se considera trabajo de cuidado «femenino» bajo el capitalismo patriarcal. También son explotadas como trabajadoras, intensamente bajo condiciones de pandemia. De manera similar, los trabajadores migrantes regularmente enfrentan una explotación más intensificada como trabajadores.

Estos ejemplos son solo un vistazo a los múltiples entrelazamientos de opresión y explotación. Además, el efecto radicalizador de la opresión sobre quienes la enfrentan, junto con la división de clases que la mayoría de aquellos con identidades oprimidas también enfrentan, crea una radicalización intensificada que puede impulsar a estos sectores de la clase trabajadora y los pobres a la vanguardia de la lucha y la politización. Pueden estar entre los primeros en sacar conclusiones más trascendentales, radicales y revolucionarias.

C. Auto-Emancipación

«La verdad, no plenamente reconocida incluso por aquellos ansiosos por hacer el bien a la mujer, es que ella, como las clases trabajadoras, está en una condición oprimida; que su posición, como la de ellos, es de despiadada degradación. Las mujeres son las criaturas de una tiranía organizada de los hombres, como los trabajadores son las criaturas de una tiranía organizada de los ociosos. Incluso donde se comprende esto, nunca debemos cansarnos de insistir en la incomprensión de que para las mujeres, como para las clases trabajadoras, ninguna solución a las dificultades y problemas que se presentan es realmente posible en la condición actual de la sociedad. Todo lo que se hace, anunciado con cualquier fanfarria de trompetas, es paliativo, no remedial. Ambas clases oprimidas, las mujeres y los productores inmediatos, deben entender que su emancipación vendrá de ellos mismos.« ⁴ – Eleanor Marx y Edward Aveling (énfasis nuestro)

Eleanor Marx, hija de Karl y pionera revolucionaria socialista que, al luchar por la política de su padre con cada fibra de su ser, buscó entrelazar las demandas y luchas feministas en el movimiento obrero y socialista temprano. Una amada y legendaria líder de la clase trabajadora por derecho propio, organizadora de estibadores, trabajadores del gas, ingenieros y mineros, que se dirigió a la primera manifestación del Primero de Mayo en Londres en 1890, Eleanor Marx formó su radicalización y pensamiento político desde niña y adolescente siguiendo, escribiendo y haciendo campaña contra la opresión colonial del pueblo irlandés por parte de la clase dominante británica. Escribiendo aquí tan temprano como en 1886 junto a su compañero de vida Edward Aveling (más sobre él más adelante), no solo reconoce la naturaleza patriarcal del modo de producción capitalista, sino que también aboga explícitamente por la auto-emancipación de las mujeres mismas, y lo mismo se aplica para cualquiera de esos pueblos que enfrentan un tipo particular de subyugación sistémica.

Aquellos que padecen personalmente cualquier forma particular de opresión desempeñan un papel fundamental en la lucha contra la misma. Ellos comprenden, más que nadie, lo que significa estar sometidos a dicha opresión. Además, participar activamente en cualquier lucha colectiva constituye una experiencia radicalizadora y politizadora: a menudo transforma la conciencia sobre la naturaleza sistemática de la opresión; disipa las ilusiones en el sistema; e ilustra de manera vívida la necesidad de una lucha determinada y solidaria para efectuar cualquier cambio. Esto puede impulsar a estas personas a asumir un papel de liderazgo en el movimiento de la clase trabajadora en su conjunto, como se ha observado en el caso de las mujeres y las personas queer en la primera línea contra la dictadura iraní en la revuelta social ‘Mujer, Vida, Libertad’ que se desencadenó en septiembre de 2022.

La activación de las personas oprimidas para combatir su propia opresión en la lucha es intrínsecamente positiva para toda la clase trabajadora, incluyendo a aquellos que no experimentan directamente esa forma de opresión. La misoginia, el racismo, la LGBTQfobia, etc., son odiosos en sí mismos y tienen consecuencias perniciosas, a veces mortales, para quienes los sufren. Además de estar entretejidos y reproducidos de múltiples maneras por el propio sistema capitalista, son también herramientas esenciales de la clase dirigente capitalista que necesita la división entre los explotados y oprimidos para mantener su dominio.

Además de obtener mayores derechos, los movimientos colectivos contra la opresión combaten las divisiones, los prejuicios y las ideas retrógradas entre la clase trabajadora que dañan la solidaridad. La explosión de protestas masivas multirraciales del movimiento Black Lives Matter en las calles de todo el mundo tras el asesinato de George Floyd en Estados Unidos el 25 de mayo de 2020, que tuvo repercusiones en toda la isla de Irlanda, ofrece una visión de esto. Fue la primera vez que las protestas antirracistas generalizadas aquí fueron lideradas por personas negras, especialmente jóvenes negros. La profundidad del racismo y su brutal tributo fueron destacados por aquellos que alzaron sus voces. La realidad de ser ‘Negro e Irlandés’, y la ilustración del profundo dolor y alienación sentidos por aquellos a quienes se les pregunta cada día: ‘¿De dónde eres? No, ¿de dónde eres realmente?’, debido a los extendidos prejuicios racistas, fue llevada a la discusión pública de una manera que nunca podría haber sucedido sin ser liderada principalmente por aquellos que experimentan la opresión. Tuvo un impacto profundo y, sin duda, elevó la conciencia de muchos trabajadores y jóvenes de origen blanco para esforzarse por ser más antirracistas. En los Estados Unidos, la revuelta de BLM de junio de 2020 logró demostrablemente un avance en las actitudes públicas, alcanzando un aumento del 17% en el apoyo nacional al movimiento en las dos semanas de protestas desde que se hizo público el asesinato de George Floyd.⁵

En Polonia, durante las protestas feministas pro-elección conocidas como Protestas Negras de 2016, las encuestas mostraron un mayor apoyo al aborto en el contexto de esta lucha desafiante, en una tendencia al alza de apoyo en los años siguientes a pesar de los nuevos ataques devastadores de la derecha.⁶ Un grupo oprimido que se levanta como agente en la lucha, exigiendo sus derechos, a menudo luchando con uñas y dientes contra los mismos gobiernos capitalistas que atacan ampliamente los niveles de vida y los derechos de la clase trabajadora, por supuesto tiene un impacto profundo en todos los explotados y oprimidos, incluidos aquellos que no experimentan directamente esa opresión.

Un grupo oprimido que se activa en la lucha puede a veces ganar mayores derechos incluso si no desencadena una gran solidaridad más amplia. Usualmente, el avance activo en la lucha de un grupo oprimido evocará solidaridad de otros estratos, como se evidencia de muchas maneras en las olas de derechos feministas y LGBTQ de la década de 2010, desde los movimientos en Irlanda que ganaron la igualdad matrimonial y el aborto en votos populares; hasta la ola verde del aborto en Argentina que provocó el apoyo activo de la clase trabajadora de todos los géneros; hasta el movimiento contra el feminicidio que vio a trabajadores de una fuerza laboral predominantemente masculina en la fabricación de automóviles abandonando sus puestos en protesta contra el feminicidio en el Estado español en 2021.⁷ Tal solidaridad profundiza y fortalece la lucha.

Además, para abordar la opresión de raíz, esta solidaridad no solo es útil, sino esencial. ‘Tanto las mujeres como los productores inmediatos deben entender que su emancipación vendrá de ellos mismos’, dice Eleanor Marx. La clase trabajadora, unida, políticamente consciente y organizada como socialista, tiene un poder especial para desarraigar la propiedad privada de la riqueza en el corazón del capitalismo – canalizar este poder y entrelazarlo con cada revuelta en las múltiples líneas de falla del sistema es la única manera en que se puede montar un desafío serio, y mucho menos exitoso, al sistema que perpetúa la opresión.

D. Siempre consciente, siempre combativa

No existe espacio para el determinismo o el fatalismo dentro de un enfoque marxista de lucha serio. Su esencia completa gira en torno a que los explotados y oprimidos tomen su destino en sus propias manos en una lucha consciente. Esta lucha consciente implica que aquellos organizados como marxistas busquen siempre formas para que cualquier sección oprimida o explotada avance en la lucha; ayudar a esta lucha donde sea posible para obtener victorias; profundizar la solidaridad activa de otras secciones explotadas y oprimidas hacia esta lucha, ampliando su alcance y simultáneamente elevando la conciencia de clase; y siempre buscar llenar la ráfaga de aire fresco que cualquier lucha colectiva crea para aquellos activos en ella, con un aumento en aquellos que son conscientes y organizados como parte del movimiento socialista revolucionario.

El enfoque ‘siempre consciente, siempre combativo’ no solo se refiere a la cuestión de avanzar en la lucha donde sea posible; también se refiere a una lucha consciente dentro del amplio movimiento de la clase trabajadora, e incluso dentro de nuestras propias organizaciones políticas de la izquierda socialista, para elevar la conciencia y desafiar cada vestigio de prejuicio, que es venenoso para la solidaridad. De hecho, esto es algo a lo que necesitamos prestar especial atención en esta coyuntura histórica, cuando la ola feminista y LGBTQIA que se elevó desde la década de 2010 hasta la de 2020 está enfrentando tal reacción de la derecha. Los ataques a los logros del MeToo; la viciosa ofensiva anti-trans – todo necesita ser enfrentado con una refutación robusta, incluso dentro del movimiento sindical y todos los movimientos de izquierda.

Esta batalla dentro del movimiento de la clase trabajadora fue algo de lo que Lenin habló en conversación con Clara Zetkin en 1920:

“Desafortunadamente, aún podemos decir de muchos de nuestros camaradas, ‘Rasquen al Comunista y aparece un Filisteo.’ Por supuesto, hay que rascar los puntos sensibles, como su mentalidad respecto a las mujeres… Debemos erradicar el punto de vista del antiguo dueño de esclavos, tanto en el Partido como entre las masas. Esa es una de nuestras tareas políticas, una tarea tan urgentemente necesaria como la formación de un equipo compuesto por camaradas, hombres y mujeres, con una formación teórica y práctica exhaustiva para el trabajo del Partido entre las mujeres trabajadoras.”⁸

Ya en 1902, en el seminal ¿Qué hacer?, Lenin dejó claro lo que realmente significa la conciencia de clase, a diferencia de la ‘conciencia sindical’. Al elevar la conciencia de clase, Lenin aboga por que los activistas obreros socialistas sean ‘tribunos del pueblo’ que denuncien toda injusticia infligida por el sistema – sin importar qué clase se vea afectada – en un esfuerzo por agitar verdaderamente contra el sistema y construir la agencia, la conciencia y el poder de la clase trabajadora.⁹

El proyecto socialista no es un proyecto estrecho. Por lo tanto, se deduce que cualquier visión estrecha de lo que constituye la conciencia y la lucha de la clase trabajadora – por ejemplo, una visión que limite la misma a cuestiones única o principalmente de salarios y condiciones a nivel de lugar de trabajo, o cualquier versión de un enfoque economicista – nunca puede ser suficiente. Una revolución social es el acto supremo de creatividad humana, forjado en la lucha en un momento intenso y cinético en el tiempo, lleno de promesa, potencial y esperanza. Dado esto, ¿cómo podría una organización marxista que se precie eludir las cuestiones de opresión, incluso al no buscar desengañar a secciones de la clase trabajadora de los prejuicios y prácticas opresivas que han absorbido a través de la cultura capitalista predominante por la que han sido condicionados, si esa organización se basara verdaderamente en el tipo de ruptura revolucionaria con el sistema que se necesita objetivamente desde el punto de vista de la humanidad y el planeta?

Cualquier enfoque melindroso sobre la opresión sería flagrantemente incongruente con el tipo de cambio necesario, con el tipo de cambio que está en el núcleo del marxismo, y de hecho traicionaría una falta de perspectiva para el mismo. De manera similar, las ofertas fragmentarias o el zigzagueo en el compromiso con la lucha contra la opresión no serán suficientes. Esta no es una cuestión abstracta. Observe la revuelta ‘Mujer, Vida, Libertad’ en Irán: un movimiento revolucionario desencadenado por un acto de violencia estatal patriarcal en septiembre de 2022, infundido en todos los aspectos con la demanda de libertad de las mujeres y las personas queer, y que cautiva a toda la clase trabajadora y la vida política y social. Es un ejemplo vivo, respirante y actual de la importancia de las cuestiones de opresión para ganar el liderazgo de un programa de cambio socialista.

El enfoque de «siempre consciente, siempre combativo» era evidente en la práctica de las mujeres marxistas en el movimiento históricamente, quienes encarnaban esta lucha en todos los aspectos, incluyendo el establecimiento de estructuras y conferencias internacionales para organizar e impulsar un feminismo de clase trabajadora como componente vital del movimiento obrero más amplio. La Primera Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas tuvo lugar tan temprano como 1907, junto a una conferencia de la Internacional Socialista, fundando un movimiento internacional de mujeres socialistas. De su conferencia de 1910 surgió la propuesta de establecer el Día Internacional de la Mujer, ahora el 8 de marzo. Esta actividad en nombre de las mujeres marxistas a menudo se encontraba con pasividad, indiferencia y, a veces, hostilidad por parte de muchos de sus camaradas masculinos conservadores. Una resolución aprobada en la Conferencia de Mujeres de 1907 abordó explícitamente este tema, afirmando que:

«En general, cuando se trataba de los intereses y derechos de las mujeres, las decisiones de la [Second] Internacional se llevaban a cabo solo en la medida en que las mujeres socialistas organizadas podían obligar a las organizaciones proletarias de cada país a hacerlo».¹⁰

Aquí observamos cómo el elemento de autoliberación de un enfoque marxista para combatir la opresión está entrelazado con el aspecto «siempre consciente, siempre combativo». Vale la pena señalar que muchas de las mujeres marxistas que asumieron esta lucha también fueron defensoras clave del mantenimiento de una postura revolucionaria y antiimperialista, ya que la trayectoria cada vez más reformista de tantas figuras destacadas de la Segunda Internacional las vio descender a una traición brutal, incluyendo el fracaso en oponerse al imperialismo de la Primera Guerra Mundial.

2. Problemas con un enfoque liberal para combatir la opresión

Un feminismo o antirracismo liberal se define por un enfoque que opera dentro de los parámetros del sistema capitalista. Cualquier enfoque para combatir la opresión que sea en última instancia liberal es incapaz de poner fin a esa opresión y, en el proceso, a menudo tiende a adaptarse y comprometerse con el statu quo opresivo de una manera que puede subvertir las demandas y necesidades de los grupos oprimidos en lucha. No logra ver la importancia de la división de clases del capitalismo, ya sea desde el punto de vista de los múltiples impedimentos que enfrentan aquellos de identidades oprimidas que son de clase trabajadora, o desde el punto de vista de reconocer el poder de la lucha unida de la clase trabajadora para contraatacar a la clase capitalista y al sistema. Un compromiso liberal con la libertad personal a menudo se define por una perspectiva individualista, carente de o contrarrestando una visión de arraigar la opresión en el capitalismo y la sociedad de clases. Un enfoque liberal también tiende a rehuir la ‘lucha desde abajo’ colectiva, que es la forma más efectiva de desafiar la opresión.

Clara Zetkin, cuyas palabras comprendieron nuestra salva inicial, fustigó a las feministas de «derechos de las mujeres burguesas» – las mujeres de clase elite que no rompían de manera significativa con los hombres de su clase, y el sistema de dominio de clase. Fue particularmente incisiva cuando sus demandas o enfoque chocaban con los intereses de las mujeres trabajadoras y pobres, y de la clase trabajadora y los pobres de todos los géneros. En un ejemplo de dónde se enfrentó con las feministas burguesas, y casualmente también con el liderazgo cada vez más conservador y reformista del SPD, Zetkin se negó a cofirmar una petición que buscaba tímidamente un aumento de los derechos democráticos de reunión para las mujeres, de una manera que ignoraba las demandas de todo el movimiento obrero y socialista por un cambio más amplio en este sentido. Comparó su tímida apelación, que rezumaba pusilanimidad, con la mentalidad de las feministas burguesas similarmente condicionadas por su burbuja de élite que habían emitido una odiosa petición un año antes abogando por la criminalización de las trabajadoras sexuales.¹¹

Es patentemente obvio que existe una división de clases dentro de las preocupaciones feministas, antirracistas y otras contra la opresión. Los enfoques más abiertamente antagónicos de clase incluyen un feminismo crudamente capitalista, o un antirracismo capitalista, anti-LGBTQfobia, etc. que celebra (generalmente limitado) el aumento de la diversidad en la sala de juntas de corporaciones gigantes que perpetúan la opresión, la explotación y la catástrofe ecológica en sus operaciones; o la representación en gobiernos capitalistas que atacan los medios de subsistencia de la clase trabajadora, o utilizan argumentos ‘feministas’ para justificar el imperialismo.

Podemos añadir cada vez más un ‘feminismo’ transfóbico burgués a esta lista. El ‘Terf-ismo’ de JK Rowling et al. – ella misma personalmente super rica, probablemente multimillonaria – se trata cada vez más de reforzar el binario de género retrógrado, algo muy necesario para el sistema capitalista, ya que se alinea con fuerzas de extrema derecha cada vez más lejanas que buscan aplastar la ola feminista y LGBTQ, y tienen a los migrantes y personas de color en su punto de mira. Todos estos enfoques son similares a los intentos de los defensores del statu quo de cooptar el lenguaje o aspectos de los problemas planteados por las campañas y movimientos contra la opresión. De esta manera, son un intento consciente de clase por parte de los intereses de la clase dominante para neutralizar o sofocar los movimientos contra la opresión.

No obstante, dentro de los propios movimientos antiopresión activos, aunque con numerosas contradicciones, los enfoques liberales para combatir la opresión abundan inevitablemente, incluso entre numerosos activistas y organizaciones que pueden poseer atributos positivos, y que incluso pueden realizar declaraciones anticapitalistas ocasionalmente. He aquí algunas de estas características brevemente:

• Una perspectiva que sostiene que aquellos que no experimentan la opresión directamente no solo se benefician de ella, sino que tienen un interés adquirido en mantenerla. Si bien es manifiestamente cierto que únicamente quienes experimentan una forma particular de opresión pueden comprender cómo se siente, cualquier noción implícita o explícita que tome las ventajas relativas que una sección de la clase trabajadora pueda poseer frente a otra sección, y teorice que existe un interés adquirido por parte de esta última en perpetuar esa opresión, es insidiosa. Por supuesto, existen beneficios o ventajas, algunos materiales, otros relacionados con el estatus social y la autopercepción, que se acumulan para los hombres, las personas blancas y las personas cisgénero a partir de la opresión. Sin embargo, estos no alteran el interés primordial de las personas de clase trabajadora pertenecientes a estos grupos en desafiar la opresión, ya que esta los ata a un sistema que también los explota. Además, cualquier noción de que existe un interés adquirido dentro de partes de la clase trabajadora en mantener el statu quo está impregnada de ilusiones sobre el capitalismo, un sistema en decadencia que se precipita cada vez más hacia una catástrofe ecológica, incapaz de satisfacer las necesidades de la gran mayoría de la humanidad. La verdad es que es urgentemente en interés de la clase trabajadora, en el sentido más amplio posible, unirse para desmantelar este sistema.
  
  Además, cualquier vestigio de este enfoque liberal de política de identidad es perjudicial para las necesidades objetivas de cualquier potencial movimiento antiopresión que requiere la construcción de la solidaridad más amplia posible para sostenerlo y empoderarlo. En ocasiones, un reflejo de este enfoque puede ser la idea de que solo aquellos directamente afectados por una opresión determinada deberían hablar sobre ella. Por supuesto, aquellos que experimentan los estragos de la misma deben ser las voces centrales en cualquier movimiento con respecto a sus problemas, pero de hecho necesitamos urgentemente profundizar la solidaridad, ampliar la resistencia, pidiendo a aquellos dentro del movimiento de la clase trabajadora que son cisgénero que se pronuncien enérgicamente en apoyo de sus hermanos trans, o a los hombres cisgénero que se pronuncien contra la masculinidad tóxica. Sí, necesitamos esto absolutamente y debería fomentarse en nuestras luchas. Un efecto de este enfoque liberal de política de identidad en la práctica puede ser que los hombres de clase trabajadora no tengan que preocuparse realmente por la opresión de las mujeres, y así sucesivamente, segregando las luchas contra la opresión, en lugar de convertirlas en preocupaciones centrales para todo el movimiento de la clase trabajadora.
• Conectado con lo anterior existe un pesimismo sobre el potencial de solidaridad de clase que tiende a manifestarse en un alcance limitado para el cambio que se busca. En ocasiones, ese cambio limitado se centrará en una loable búsqueda de cambiar actitudes atrasadas y opresivas, pero esta búsqueda está condenada al fracaso si no está imbuida de un intento dinámico de construir luchas y movimientos activos que estén consciente y principalmente dirigidos contra el sistema, y si no está acompañada de un programa y perspectiva integral para atacar la propiedad privada de la riqueza, las raíces estructurales de la opresión y la explotación. Otras veces, este enfoque puede aislar diferentes luchas de identidades oprimidas entre sí, a menudo replegándose luego en una política muy liberal y basada en la representación.
• Una visión de clase basada en la identidad en lugar de marxista. Algunos ven ser de clase trabajadora como una identidad, una entre muchas otras bajo el capitalismo. Incluso aquellos que se identifican como clase trabajadora pueden hacerlo con orgullo, abrazando una cultura y tradición particular, pero pueden fallar en ver a la clase trabajadora como lo hacen los marxistas: los creadores de la riqueza que posee la clase capitalista. En consecuencia, se elude el potencial poder liberador de una clase trabajadora unida en lucha en toda su diversidad, aliada con todos los pobres y oprimidos del mundo.
• En ocasiones, dentro de los movimientos, grupos y activistas oscilan sobre un eje ultra izquierdista / liberal, reteniendo elementos de un enfoque de política de identidad liberal pero coexistiendo de manera contradictoria junto a ideas más radicales. Con esto nos referimos a, quizás, declaraciones de que el capitalismo y las instituciones estatales opresivas como las prisiones deberían ser abolidas – ¡ideas bienvenidas! – pero sin que estas estén vinculadas a una estrategia clara, programa y perspectiva enraizada en la política de clases, más a menudo que no, vuelven a un enfoque liberal. Muchos de aquellos que se identifican como abolicionistas de las prisiones pueden tipificar este enfoque: por un lado, la demanda de abolición se presenta de manera contundente que parecería implicar simplemente eliminar estas instituciones de la noche a la mañana y, por lo tanto, alienar innecesariamente a muchas personas comunes que podrían estar preocupadas por lo que eso significaría. Sin embargo, cuando se discuten los detalles, lo que realmente se propone es reformista y liberal – es decir, gradualmente transferir algunas funciones policiales a los trabajadores sociales, por ejemplo, un enfoque impregnado de ilusiones de que el sistema capitalista y su estado podrían prescindir voluntariamente de sus propios aparatos represivos.

Una de las características de la ola feminista en curso que comenzó en la década de 2010 es cómo, emanando de los elementos más combativos, juveniles y de clase trabajadora del movimiento, se han evidenciado impulsos que buscan superar los enfoques de política de identidad liberal. Incluido en esto está el reconocimiento de que todo el sistema está perpetuando la violencia de género, por ejemplo, el himno «el violador eres tú» que comenzó en Chile y apuntó directamente a las instituciones estatales¹² – y un intento de asaltar enfoques limitantes y contraproducentes, como huelgas o manifestaciones «solo para mujeres».

A veces, eso se ha articulado como la demanda de que el movimiento sea ‘interseccional’. En México, los jóvenes del movimiento Ni Una Menos que enfatizan su interseccionalidad lo están haciendo para montar un desafiante y vital rechazo contra las feministas anti-trans que aún son una característica fuerte en el movimiento. La demanda de interseccionalidad proveniente de la base de los movimientos anti-opresión a menudo también es indicativa de un rechazo a una política de identidad liberal que separa crudamente a diferentes pueblos oprimidos y explotados entre sí, y en el mejor de los casos no logra tener en cuenta la división de clases.

Desde Sojourner Truth exclamando «¿Acaso no soy una mujer?» en 1851; hasta Claudia Jones escribiendo sobre la «superexplotación» de las mujeres negras, pobres y de clase trabajadora en 1949; hasta el Colectivo Río Combahee en 1977 escribiendo sobre la necesidad de un enfoque que considerara la clase, el género, la sexualidad y la raza; las mujeres negras radicales y feministas antes de que se acuñara el término ‘interseccionalidad’ han sido importantes contribuyentes que buscan asegurar que la intersección de raza y género se tenga en cuenta dentro de los movimientos feministas, antirracistas y de la clase trabajadora.

El concepto singular de interseccionalidad, a saber, que diferentes opresiones se intersectan y cambian la naturaleza de cómo se experimenta la opresión, es innegable. La opresión intensificada y multifacética que enfrentan las mujeres negras, de clase trabajadora y pobres sobre todo, es un claro ejemplo de esto. Hay una miríada de ejemplos desgarradores de esto, pero podemos usar uno como indicativo: el de las tasas desiguales de mortalidad materna que enfrentan las mujeres de color y sus bebés. En los Estados Unidos, donde los resultados más deficientes para las mujeres negras / personas embarazadas y sus bebés han sido bien documentados durante años, un nuevo estudio ha ilustrado aún más la división. En un enorme estudio de nacimientos en California, se indicaron disparidades masivas en los resultados entre pacientes ricos y pobres. Sin embargo, las tasas de mortalidad materna e infantil eran tan altas entre las mujeres negras de ingresos más altos como entre las mujeres blancas de bajos ingresos, lo que da una idea de la profundidad del racismo anti-negro.¹³

Más que incluso una doble o triple opresión que es acumulativa o aditiva, el concepto de que diferentes opresiones chocan y colisionan y crean algo cualitativamente diferente en el proceso, claramente resuena enormemente con aquellos que experimentan esta dura realidad porque absolutamente suena verdadero.

Habiendo dicho esto, la interseccionalidad en sí misma es limitada. El concepto único, no necesariamente arraigado en ningún marco analítico o filosofía más amplia, es altamente maleable – problemáticamente así. En realidad, puede ser suscrito, y luego fusionado con todo tipo de enfoques de política de identidad liberal. Puede ser colocado en un marco filosófico posmoderno y teorización académica que choca fundamentalmente con un punto de vista de clase. El hecho de que sea tan maleable lo deja abierto a la cooptación por las fuerzas más burguesas. Kamala Harris, famosa por su política de ‘ley y orden’ cuando era fiscal en San Francisco – responsable de la represión de las comunidades de color de clase trabajadora – fue celebrada por The New York Times como innata interseccional por virtud de su identidad sola, dando un vistazo de los bajos niveles insidiosos a los que esto puede llegar.¹⁴

Marta E. Gimènez ha escrito que, “desvinculado de una base teórica específica [intersectionality] está abierto a la cooptación, transformación y múltiples interpretaciones, convirtiéndose así en un ‘terreno común para todos los feminismos’ a pesar de las importantes diferencias entre las feministas”. Al plantear una crítica feminista marxista de la interseccionalidad, observa agudamente que:

“Aunque la interseccionalidad pueda negar la importancia fundamental de la clase, los fenómenos que le conciernen, género, racial, étnico y otras formas de opresión e inequidad, tienen causas capitalistas y requieren un análisis teórico marxista; excluir la relación entre clase, inequidad socioeconómica y género, raza y otras fuentes de discriminación y opresión exonera al capitalismo de responsabilidad…”¹⁵

En resumen, la interseccionalidad no tiene nada que decir sobre las raíces de la opresión en sí, ni sobre cómo ponerle fin. El concepto singular de opresiones que se intersectan debe estar arraigado en un análisis, perspectiva y programa marxista más amplio, para realizar los impulsos radicales, imbuidos de solidaridad y liberadores de aquellos elementos de clase trabajadora y juveniles de los movimientos que están declarando su interseccionalidad como medio para expresar su deseo de poner fin verdaderamente a todas las formas de opresión.

3. De Marx y Engels hasta hoy – ¿Relega el marxismo inherentemente la opresión?

“Los trabajadores del Norte finalmente han entendido muy bien que el trabajo en la piel blanca no puede emanciparse donde en la piel negra está marcado.”¹⁶ – Marx, sobre la Guerra Civil de EE.UU.

La descripción empática de Marx de un personaje trabajador sexual en una novela popular contemporánea, Les Mystères de Paris, es reveladora:[Fleur de Marie has] vitalidad, energía, alegría, elasticidad de carácter – cualidades que por sí solas explican su desarrollo humano en su inhumana situación… No aparece como una corderita indefensa que se rinde sin resistencia a la brutalidad abrumadora; es una chica que puede reivindicar sus derechos y luchar.” Su admiración por Fleur de Marie – su fibra moral y su espíritu combativo – se empareja con su condena de la pobreza, el sexismo y el moralismo religioso misógino que la oprime.¹⁷

Sabemos que Engels escribió un texto seminal que trata sobre los orígenes de la opresión de género. Su legado es tal que incluso los nuevos libros que se producen en 2023,¹⁸ sobre el tema de las raíces del patriarcado, siguen teniendo su obra como punto de referencia principal. Engels situó los orígenes de la opresión de la mujer junto al comienzo de las sociedades divididas en clases con el desarrollo de la agricultura alrededor del año 10.000 a.C. Engels afirmó que el «comunismo primitivo» de las primeras sociedades de cazadores-recolectores demuestra que el modelo de familia patriarcal, incluyendo el matrimonio monógamo (con el énfasis en la monogamia de la mujer y un control de su cuerpo y sexualidad), no era el orden natural de las cosas sino un medio impuesto socialmente para transmitir la propiedad privada a través de una línea masculina.

Durante el 99% de la historia, la humanidad vivió en una gran variedad de parentescos, en sociedades con poca o ninguna distinción entre las esferas privada y pública. Estas formas anteriores de sociedad no eran una utopía y a menudo las personas enfrentaban una lucha diaria por la supervivencia. Sin embargo, lo que la mayoría de ellas tenían en común era que eran igualitarias y estaban basadas en la redistribución de bienes – de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades. La explotación sistemática, ya sea de otros seres humanos o del medio ambiente, era inaudita.

La investigación arqueológica, histórica y antropológica desde Engels documenta ampliamente que sólo con el desarrollo de los asentamientos, particularmente con las primeras sociedades agrarias, surgieron instituciones como el Estado y la familia nuclear heterosexual. Esto sostiene la tesis revolucionaria de Engels: a saber, que la opresión de la mujer no siempre existió – de hecho, el 99% de la historia humana no fue patriarcal. Por lo tanto, la opresión basada en el género no es inmutable y absolutamente puede ser eliminada. La «derrota histórica del sexo femenino» de la que escribió Engels puede ser disputada en el sentido de que fue un proceso más complejo y prolongado de lo que esa frase y algunos de los argumentos de Engels pueden indicar, pero la tesis central sigue siendo sólida y vital.¹⁹

Si bien, por supuesto, hay lagunas y problemas, cualquier noción de que Marx y Engels mismos no tomaron en serio la opresión puede ser refutada definitivamente a través de sus propios escritos. Además, lo que es clave es que un análisis y enfoque histórico materialista, por supuesto, debe incluir un análisis que integre plena y dinámicamente la opresión en todos los sentidos. De hecho, hacerlo es una prueba certera para los revolucionarios. La verdad es que la izquierda reformista y aquellos de una tradición de izquierda estalinista son los más propensos a fallar esta prueba. Un economicismo burdo es a menudo un sello distintivo de estas tendencias.

La Revolución de Octubre de 1917 en Rusia, liderada por los bolcheviques —un proceso revolucionario iniciado por mujeres de clase trabajadora y pobres que tomaron las calles en febrero de ese año— tenía como componente activo la liberación de las mujeres y las personas queer: la despenalización de la homosexualidad, el aborto y el trabajo sexual; el sufragio universal; el divorcio simplificado; un proyecto para implementar el cuidado infantil público universal, lavanderías y cocinas colectivas; leyes laborales feministas; y el trabajo innovador del Zhenotdel —la iniciativa liderada por mujeres revolucionarias bolcheviques para continuar politizando, empoderando y mejorando las condiciones y el activismo de las mujeres trabajadoras y pobres dentro de la revolución.

No es casualidad que Stalin volviera a criminalizar la homosexualidad y el aborto, y aboliera el Zhenotdel. Así como la liberación de la opresión basada en el género y la sexualidad era parte integral de la revolución de la clase trabajadora, el aplastamiento de la misma fue vital para la contrarrevolución estalinista.

Conclusión: Nada humano es ajeno a la causa de la clase trabajadora

La década de 2010 presenció el surgimiento de una nueva ola feminista y LGBTQ a nivel global, movilizando a millones en la lucha y obteniendo victorias importantes, incluyendo el acceso al aborto en Irlanda, Argentina, Corea del Sur y otros países, y elevando demandas por los derechos trans, el fin de la violencia de género y el feminicidio. Este desarrollo fue acompañado por otras luchas vitales contra la opresión y la degradación ambiental, como el movimiento #BlackLivesMatter, incluyendo el levantamiento de George Floyd que condujo a algunas de las movilizaciones más grandes de la historia en los Estados Unidos,²⁰ y el movimiento internacional Fridays for Future que vio a millones de estudiantes en huelga por la acción climática en septiembre de 2019.²¹

Desde los acontecimientos políticos en Corea del Sur que vieron a hombres jóvenes protestar contra la ‘discriminación inversa’ mientras un nuevo jefe de Estado asumía el cargo con una agenda anti-feminista;²² hasta la marca de misoginia viral de Andrew Tate; los golpes al #MeToo como el veredicto de Depp; y el nadir, la sentencia de la Corte Suprema de EE. UU. que revocó medio siglo de aborto legal a nivel nacional; los primeros años de la década de 2020 han sido marcados por una reacción viciosamente anti-feminista y anti-trans que busca aplastar las luchas contra la opresión y la esperanza que estas traen. Todo esto ha estado entrelazado con un aumento desenfrenado de la transfobia, así como de la xenofobia y el racismo, con políticos del establishment apropiándose cada vez más del discurso de la extrema derecha en su ridícula, reaccionaria y cada vez más represiva ‘guerra contra lo woke’, que incluso prohíbe libros.

El sistema capitalista se encuentra en medio de una crisis multifacética, cuya profundidad y complejidad nunca antes había enfrentado. Y la reacción anti-feminista y anti-trans proviene directamente de este sistema en decadencia, con una clase dominante que necesita más que nunca la división entre los explotados y oprimidos.

La máxima favorita de Karl Marx era ‘Nihil humani a me alienum puto‘ — ‘Nada humano me es ajeno’.²³ Cada injusticia y crueldad infligida por el sistema capitalista es una preocupación del movimiento de la clase trabajadora, que está imbuido del potencial objetivo de poder para eliminar las raíces de las mismas. El capitalismo como sistema contiene una multitud de contradicciones, incluyendo una multitud de iteraciones de opresión y destrucción ecológica que se entrelazan en y a través de la base de clase del sistema. Mencionamos anteriormente a la gran Eleanor Marx y su contribución al marxismo y al feminismo socialista. Su pareja, Edward Aveling, con quien coescribió el texto que citamos, la trató con un desdén patriarcal que llevaba las marcas del abuso de pareja íntima y fue un factor contribuyente en su muerte prematura a la edad de apenas 42 años. Qué ejemplo tan trágico de por qué la lucha de la clase trabajadora no puede permitirse ignorar los estragos de la opresión.

Justo cuando la reacción anti-feminista emergía de manera tan sombría, estallaron eventos en Irán que simbolizaron que se había alcanzado un nuevo y más alto nivel en la ola feminista que comenzó en la década de 2010. El movimiento ‘¡Mujer, Vida, Libertad!’ ha visto surgir un feminismo revolucionario en Irán. Imbuir este feminismo revolucionario con un programa de clase trabajadora, anticapitalista y socialista, es la forma en que se debe combatir la reacción. Los movimientos masivos juveniles, portadores de esperanza, afirmadores de la vida, creativos y las explosiones de lucha contra los estragos de la opresión, que han llevado a millones de explotados y oprimidos a las calles en todos los continentes en las décadas de 2010 y 2020, han sido inspiradores.

Las mejores tradiciones del marxismo indican que la única manera de montar un desafío revolucionario al sistema, y que este tenga éxito, es a través de un movimiento revolucionario de la clase trabajadora; y además, que este último es imposible sin que las demandas y luchas de los oprimidos se entrelacen inextricablemente a través de ese movimiento. Estas le dan un impulso especial, urgencia y potencia al mismo.

Notas

1. Zetkin, Clara, «Las tareas de la Segunda Conferencia Internacional de Mujeres Comunistas», de Los Procedimientos, Resoluciones e Informes del Movimiento de Mujeres Comunistas, 1920-1922 (Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023, p. XXII
2. http://www.socialistparty.ie/2022/08/the-cwi-socialist-feminism-redressing-a-checkered-history/
3. http://www.marxist.com/podcast-identity-politics-capitalism-s-weapon-of-division.htm
4. «La Cuestión de la Mujer», Marx, Eleanor & Aveling, Edward, 1886, http://www.marxists.org/archive/eleanor-marx/works/womanq.htm
5. http://www.nytimes.com/interactive/2020/06/10/upshot/black-lives-matter-attitudes.html
6. https://notesfrompoland.com/2022/11/16/record-support-for-abortion-up-to-12-weeks-in-poland-finds-poll/#:~:text=Support%20among%20the%20Polish%20public,ever%20recorded%20by%20pollster%20Ipsos.
7. https://alternativasocialista.net/what-happened-in-spain-on-march-8th/
8. http://www.marxists.org/archive/zetkin/1925/lenin/zetkin2.htm#f1
9. http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1901/witbd/
10. Citado en El Movimiento Comunista de Mujeres, 1920-1922, Actas, Resoluciones e Informes (Ed. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023
11. https://www.marxists.org/archive/draper/1976/women/3-zetkin.html
12. https://www.theguardian.com/world/video/2019/dec/06/a-rapist-in-your-path-chilean-protest-song-becomes-feminist-anthem-video
13. http://www.nytimes.com/interactive/2023/02/12/upshot/child-maternal-mortality-rich-poor.html
14. http://www.nytimes.com/2020/10/09/us/politics/kamala-harris-racism-sexism.html
15. Gimenez, Martha E., Marx, las Mujeres y la Reproducción Social Capitalista (2018)
16. Marx citado en Marx en los Márgenes, Anderson, Kevin B. (2016) p.114
17. Marx citado en Marx sobre Género y Familia, Brown, Heather A. (2012), p.36
18. Véase Los Patriarcas: Cómo los Hombres Llegaron a Gobernar, Saini, Angela (2023)
19. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/index.htm
20. https://www.nytimes.com/interactive/2020/07/03/us/george-floyd-protests-crowd-size.html
21. https://amp.theguardian.com/environment/2019/sep/27/climate-crisis-6-million-people-join-latest-wave-of-worldwide-protests
22. https://www.bbc.com/news/world-asia-63905490
23. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1865/04/01.htm

El texto original se puede encontrar aquí: https://www.socialistparty.ie/2023/06/a-pillar-of-strength-anti-oppression-struggles-and-the-revolutionary-process/

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