« Un pilier de force » – Les luttes contre l’oppression et le processus révolutionnaire

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Réflexions sur le marxisme et l’oppression

Par Laura Fitzgerald

« Nous devons mener la lutte des femmes politiquement opprimées et privées de liberté dans le large courant de la libération prolétarienne, tout comme nous le faisons pour les peuples et les nationalités opprimées. La revendication pour que les femmes jouissent d’une égalité politique complète devant la loi et dans la vie quotidienne deviendra un point de départ et un pilier de force pour la lutte prolétarienne visant à conquérir le pouvoir politique… Cette exigence d’égalité pour les femmes signifie bien plus que la suppression des préjugés, coutumes et pratiques reçus ; bien plus que de balayer les privilèges masculins. Elle devient une lutte contre la domination de la classe bourgeoise et l’État de classe bourgeois, et fusionne avec la poussée du prolétariat pour conquérir le pouvoir d’État. »¹ (nous soulignons)

Cette citation est de Clara Zetkin, pionnière féministe socialiste, géante du mouvement marxiste qui a joué un rôle vital en Allemagne et internationalement à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Le langage de 1921 peut paraître archaïque, mais le noyau prémonitoire qu’il contient est aussi actuel et urgent que possible. Analysons-le en termes plus contemporains.

Zetkin plaide pour que les socialistes s’efforcent de diriger la lutte féministe à laquelle elle attribue une importance stratégique. Plaçant les revendications féministes de manière fluide au sein du mouvement ouvrier, Zetkin les voit se transformer en « une lutte contre la domination de la classe bourgeoise » – une lutte socialiste contre la société de classes, le capitalisme et la classe dirigeante capitaliste. De plus, ce processus ajoute de la valeur et de l’élan au processus révolutionnaire ouvrier lui-même. Adopter cette approche s’avérera être un « pilier de force » pour le mouvement ouvrier. Zetkin ne mâche pas ses mots.

Le marxisme est souvent faussement présenté comme ne tenant pas compte des différentes formes d’oppression ; qu’il est intrinsèquement ‘réductionniste de classe’ – privilégiant l’exploitation de classe par rapport à d’autres formes d’oppression telles que le racisme, le sexisme et la LGBTQIAphobie, dont il diminue au moins les ravages, sinon les ignore. Il s’agit d’une idée fausse comme nous allons le démontrer, indépendamment de toute la litanie d’erreurs de nombreuses traditions de gauche sur la question. En fait, cette organisation même *(Le Parti Socialiste d’Irlande) a rédigé une analyse sur les lacunes de notre propre tradition vis-à-vis de la lutte contre l’oppression de genre, en vue de les rectifier. ² Bien que les approches les plus flagrantes et constamment médiocres de l’oppression se trouvent dans le réformisme de gauche, les bureaucraties syndicales conservatrices et la tradition stalinienne – il n’en reste pas moins qu’il existe encore des groupes se proclamant trotskystes qui vocifèrent sur la ‘politique identitaire’ d’une manière qui ressemble à un argument de droite et qui continuent à donner une mauvaise réputation au marxisme. ³ Dans cette version vulgaire et fallacieuse du marxisme, la ‘politique identitaire’ est l’outil clé de division utilisé par la classe dirigeante, plutôt que le sexisme, le racisme, la transphobie, etc.

Le marxisme est une philosophie qui préconise de manière optimiste et humaniste une lutte ouvrière mondiale et unie contre le capitalisme – une vision et une perspective d’auto-émancipation pour les exploités et les opprimés eux-mêmes afin qu’ils se soulèvent contre la domination de classe capitaliste. Il plaide pour l’urgence et la nécessité de construire une lutte déterminée qui puisse non seulement retirer la richesse, les ressources et l’industrie de la société des mains privées, mais aussi s’opposer à l’État capitaliste qui protège le statu quo. Par le biais de ce mouvement démocratique des masses par le bas, une alternative à l’État doit être activement construite. Une telle perspective révolutionnaire pour une rupture avec le capitalisme – centrant le pouvoir unique d’un mouvement ouvrier uni imprégné de politique socialiste – est au cœur du marxisme.

Ce processus révolutionnaire et ce mouvement socialiste ouvrier uni sont profondément et inextricablement liés à la lutte contre l’oppression. Le processus révolutionnaire se déroulant sans cette dernière est impensable – une impossibilité. La radicalisation, l’effervescence sociale, l’ajout de valeur et d’élan au mouvement ouvrier – à la Zetkin ci-dessus – qui découlent des luttes contre l’oppression font partie intégrante du processus révolutionnaire. L’oppression est un outil de la domination capitaliste. Par conséquent, elle doit être contestée dans le cadre de tout mouvement qui lutte véritablement contre le capitalisme. De plus, le mouvement ouvrier ne peut être mené uniquement sur le lieu de travail s’il veut réussir à défier et vaincre la classe et le système capitalistes – et pour pouvoir prétendre au pouvoir dans son ensemble, il doit être capable de prendre en charge toutes les facettes de la vie sociale.

Une approche marxiste de la lutte contre l’oppression ne consiste jamais à être moins féministe ou moins anti-raciste par déférence à l’oppression et à l’exploitation de classe. Il s’agit de renforcer les luttes contre l’oppression de toutes les manières possibles tout en les ancrant simultanément dans une perspective qui peut gagner une liberté véritable, complète et durable. Cet article tentera, 1) de résumer certaines caractéristiques d’une approche marxiste de la lutte contre l’oppression ; 2) d’éclairer brièvement les problèmes d’une stratégie libérale anti-oppression ; et 3) de réfuter l’idée que le marxisme est réductionniste de classe, reléguant les revendications et les luttes anti-oppression.

1. Caractéristiques d’une approche marxiste pour combattre l’oppression

Nous tenterons de réduire une approche marxiste de la lutte contre l’oppression aux éléments suivants : a) une analyse des racines de l’oppression ; b) la reconnaissance de l’interconnexion entre oppression et exploitation ; c) l’auto-émancipation ; et d) toujours consciente, toujours combative.

A. Posséder une analyse des racines de l’oppression et une concentration intense sur l’avancement de la lutte contre celle-ci

En bref, l’oppression sous toutes ses formes est enracinée dans le capitalisme et reproduite par celui-ci : un système intrinsèquement patriarcal, promouvant la binarité des genres, raciste, écologiquement destructeur et oppressif. L’oppression basée sur le genre et la sexualité trouve ses racines dans les débuts des premières sociétés divisées en classes. Le racisme a une durée de vie beaucoup plus courte dans l’histoire, étant intrinsèquement lié au développement du capitalisme et de l’impérialisme lui-même. Bien que le capitalisme se soit initialement développé en Europe, l’expansion sans fin à la recherche de nouveaux marchés, de ressources et de main-d’œuvre était dans la nature du système. Cela a entraîné la colonisation de l’Afrique et de l’Asie, le nettoyage ethnique des peuples autochtones des Amériques et les horreurs de la traite transatlantique des esclaves. De telles atrocités ont été perpétrées dans l’intérêt du profit, mais ont également nécessité une catégorisation et une stratification des personnes basées sur les nouveaux critères de race (un concept qui, bien sûr, n’a aucune base biologique).

Le racisme aujourd’hui reste un puissant outil idéologique pour diviser et régner sur la classe ouvrière et pour justifier la surexploitation continue du Sud global. Les migrants et les personnes de couleur en Europe et en Amérique du Nord sont soumis à une répression systémique de l’État et sont concentrés dans les secteurs les plus exploiteurs de l’économie, le tout au profit du système. Ces formes d’oppression, ainsi que d’autres, ont été approfondies et reproduites par le capitalisme d’une façon intrinsèque.

Une approche marxiste de la lutte contre l’oppression doit en tout temps garder une concentration intense sur les racines de l’oppression dans le capitalisme, un système basé sur l’exploitation systémique des travailleurs et des pauvres – la grande majorité de la société – et de l’environnement, dans la poursuite des profits pour une infime élite. De cette manière, cela signifie posséder une vision claire du type de lutte et de changement socialistes nécessaires pour mettre fin à l’oppression ; cela signifie imprégner consciemment cette compréhension dans chaque acte ; cela signifie comprendre qui sont nos ennemis – la classe capitaliste et son système, y compris les États qui soutiennent son règne, et qui sont nos alliés potentiels – les exploités et les opprimés du monde qui ont un intérêt commun à déraciner le système qui engendre l’oppression. Dans la construction de nos luttes anti-oppression, nous pouvons ‘marcher séparément, mais frapper ensemble’ – cherchant à construire le mouvement le plus large possible contre toutes les formes d’injustice et d’oppression, mais avec un mandat clair pour cohérer et gagner le leadership pour une approche et un programme enracinés dans l’anti-capitalisme, le socialisme et l’unité de la classe ouvrière dans la lutte pour y parvenir.

B. Reconnaître l’interconnexion entre oppression et exploitation

Comme l’analyse pénétrante de Marx sur le capitalisme l’a mis à nu, l’exploitation des travailleurs est la pierre angulaire centrale du capitalisme. Les profits sont le travail non payé de la classe ouvrière. Le capitaliste compense le travailleur juste assez pour sa force de travail pour reproduire sa force de travail. La force de travail du travailleur, cependant, produit plus de valeur qu’elle ne coûte – une plus-value que le capitaliste s’approprie. De cette manière, la source des profits capitalistes est la capacité à rémunérer les travailleurs moins que la pleine valeur de leur travail, c’est-à-dire à les exploiter. Cette exploitation est une contradiction inhérente au capitalisme, sous-tendant l’injustice et l’inégalité au cœur du système. Mais cela signifie aussi que les travailleurs sont naturellement imprégnés d’un pouvoir potentiel. Un mouvement organisé de travailleurs a un pouvoir spécial pour frapper au cœur du système qui soutient la domination de classe.

Derrière et intégré à cette contradiction centrale du capitalisme se trouve l’inégalité genrée et patriarcale du capitalisme. Le système requiert le binarisme de genre et des rôles de genre rétrogrades, notamment en raison du travail reproductif non rémunéré et sous-payé qui reproduit la force de travail pour le capitalisme, effectué principalement par les femmes de la classe ouvrière. Ce travail s’effectue souvent dans les limites de la structure familiale patriarcale du capitalisme, ainsi que dans la main-d’œuvre rémunérée – notamment dans les secteurs de la santé et de l’éducation, dominés par les femmes. Oxfam a estimé la valeur du travail non rémunéré des femmes et des filles dans le monde à 10,8 billions de dollars par an, soit plus du double de la taille de l’industrie technologique mondiale.

Sans la reproduction de la force de travail, il n’y a pas de profit à réaliser. De cette manière, l’oppression de genre et l’imposition d’un binarisme de genre rétrograde ne sont pas simplement flottantes et détachées dans et autour du système, elles y sont inextricablement liées – dans ce cas, en raison du fonctionnement des sphères interconnectées de la production et de la reproduction.

De même, l’extraction et l’exploitation de la nature qui sont constantes sous le capitalisme – avec son besoin vorace d’expansion des profits quel qu’en soit le coût – sont un reproducteur actuel et actif d’une sorte de néo-colonialisme à l’échelle mondiale. La crise des réfugiés résultant du changement climatique est un autre moteur actif et présent des inégalités racistes du capitalisme. Le nombre de réfugiés climatiques pourrait atteindre 1,2 milliard d’ici 2050 selon les tendances actuelles.

L’oppression – une subjugation systémique – s’entrecroise et s’entremêle bien sûr avec l’exploitation. Les infirmières et les travailleurs de soins sont sous-payés et sous-évalués de manière genrée – dans ce cas en raison de la faible valeur globale attachée à ce qui est considéré comme un travail de soins « féminin » sous le capitalisme patriarcal. Ils sont également exploités en tant que travailleurs, de manière intense dans les conditions de pandémie. De même, les travailleurs migrants font régulièrement face à une exploitation plus intensifiée en tant que travailleurs.

Ces exemples ne sont qu’un aperçu des myriades d’entrelacements entre l’oppression et l’exploitation. De plus, l’effet radicalisant de l’oppression sur ceux qui y font face, ainsi que la division de classe à laquelle est confrontée la majorité de ceux ayant des identités opprimées, crée une radicalisation intensifiée qui peut propulser ces secteurs de la classe ouvrière et des pauvres à l’avant-garde de la lutte et de la politisation. Ils peuvent être parmi les premiers à tirer des conclusions plus radicales et révolutionnaires.

C. Auto-émancipation

« La vérité, pas pleinement reconnue même par ceux désireux de faire du bien aux femmes, est qu’elle, comme les classes laborieuses, est dans une condition opprimée ; que sa position, comme la leur, en est une de dégradation impitoyable. Les femmes sont les créatures d’une tyrannie organisée des hommes, comme les travailleurs sont les créatures d’une tyrannie organisée des oisifs. Même là où cela est compris, nous ne devons jamais nous lasser d’insister sur l’incompréhension que pour les femmes, comme pour les classes laborieuses, aucune solution aux difficultés et problèmes qui se présentent n’est réellement possible dans l’état actuel de la société. Tout ce qui est fait, annoncé avec n’importe quelle fanfare de trompettes, est palliatif, non curatif. Les deux classes opprimées, les femmes et les producteurs immédiats, doivent comprendre que leur émancipation viendra d’eux-mêmes.» ⁴ – Eleanor Marx et Edward Aveling (notre emphase)

Eleanor Marx, fille de Karl et socialiste révolutionnaire pionnière qui, en luttant pour la politique de son père de toutes ses forces, cherchait à tisser des revendications et des luttes féministes dans le mouvement ouvrier et socialiste naissant. Leader bien-aimée et légendaire de la classe ouvrière à part entière – organisatrice de dockers, d’ouvriers du gaz, d’ingénieurs et de mineurs – qui s’est adressée à la toute première manifestation du Premier Mai à Londres en 1890, la radicalisation et la pensée politique d’Eleanor Marx se sont formées dès l’enfance et l’adolescence en suivant, écrivant et faisant campagne contre l’oppression coloniale du peuple irlandais par la classe dirigeante britannique. Écrivant ici dès 1886 aux côtés de son partenaire de vie Edward Aveling (nous y reviendrons plus tard), elle ne reconnaît pas seulement la nature patriarcale du mode de production capitaliste, elle préconise également explicitement l’auto-émancipation des femmes elles-mêmes – et le même principe s’applique à tous les peuples confrontés à un type particulier de subjugation systémique.

Ceux qui subissent eux-mêmes une forme particulière d’oppression jouent un rôle central dans la lutte contre celle-ci. Ils comprennent mieux que quiconque ce que signifie y être soumis. De plus, s’engager dans une lutte collective est une expérience radicalisante et politisante : elle transforme souvent la conscience de la nature systémique de l’oppression, dissipe les illusions sur le système et illustre de manière vivante la nécessité d’une lutte déterminée et d’une solidarité pour effectuer tout changement. Cela peut propulser ces personnes dans un rôle de premier plan au sein du mouvement de la classe ouvrière dans son ensemble – à l’instar des femmes et des personnes queer en première ligne contre la dictature iranienne lors de la révolte sociale ‘Femme, Vie, Liberté’ déclenchée en septembre 2022.

L’engagement actif des personnes opprimées dans la lutte contre leur propre oppression est intrinsèquement positif pour l’ensemble de la classe ouvrière, y compris pour ceux qui ne subissent pas directement cette forme d’oppression. La misogynie, le racisme, la LGBTQphobie, etc. sont odieux en eux-mêmes et ont des conséquences délétères, parfois mortelles, pour les personnes qui en sont affectées. En plus d’être intimement liés au système capitaliste et reproduits de multiples façons par celui-ci, ils constituent également des outils essentiels pour la classe dirigeante capitaliste qui a besoin de divisions parmi les exploités et les opprimés afin de maintenir son pouvoir.

En plus de gagner des droits accrus, les mouvements collectifs anti-oppression combattent les divisions, les préjugés et les idées rétrogrades au sein de la classe ouvrière qui nuisent à la solidarité. L’explosion du mouvement Black Lives Matter, avec ses manifestations de masse multiraciales dans le monde entier après le meurtre de George Floyd aux États-Unis le 25 mai 2020, qui a eu des répercussions sur l’île d’Irlande, donne un aperçu de ce phénomène. C’était la première fois que des manifestations antiracistes généralisées ici étaient menées par des personnes noires, en particulier des jeunes noirs. La profondeur du racisme et son coût brutal ont été mis en lumière par ceux qui ont élevé leurs voix. La réalité d’être ‘Noir et Irlandais’, et l’illustration de la profonde blessure et de l’aliénation ressenties par ceux à qui l’on demande chaque jour : ‘D’où venez-vous ? Non, d’où venez-vous vraiment ?’, en raison de préjugés racistes répandus, ont été portées dans le débat public d’une manière qui n’aurait jamais pu se produire sans que cela ne soit principalement dirigé par ceux qui subissent l’oppression. Cela a eu un impact profond et a absolument élevé la conscience de nombreux travailleurs et jeunes de milieux blancs à s’efforcer d’être plus antiracistes. Aux États-Unis, la révolte de Black Lives Matter en juin 2020 a manifestement entraîné un bond en avant dans les attitudes du public – réalisant une augmentation de 17% du soutien au mouvement à l’échelle nationale dans les deux semaines de manifestations suivant la médiatisation du meurtre de George Floyd.⁵

En Pologne, lors des manifestations féministes pro-choix des Protestations Noires de 2016, les sondages ont montré un soutien accru à l’avortement dans le contexte de cette lutte défiante, dans une tendance à la hausse du soutien au cours des années suivantes, malgré de nouvelles attaques dévastatrices de la droite.⁶ Le soulèvement d’un groupe opprimé en tant qu’agent de lutte, revendiquant ses droits, combattant souvent avec acharnement contre les mêmes gouvernements capitalistes qui attaquent largement les conditions de vie et les droits de la classe ouvrière, a naturellement un impact profond sur tous les exploités et opprimés, y compris ceux qui ne subissent pas directement cette oppression.

Un groupe opprimé qui s’engage activement dans la lutte peut parfois obtenir des droits accrus même si cela ne déclenche pas beaucoup de solidarité plus large. Généralement, l’avancée active dans la lutte d’un groupe opprimé suscitera la solidarité d’autres couches – comme en témoignent de nombreuses manières les vagues féministes et de droits LGBTQ des années 2010, des mouvements en Irlande qui ont obtenu l’égalité du mariage et l’avortement par des votes populaires ; à la vague verte pour l’avortement en Argentine qui a provoqué un soutien actif de la classe ouvrière de tous les genres ; jusqu’au mouvement contre le féminicide qui a vu des travailleurs d’une main-d’œuvre majoritairement masculine dans l’industrie automobile faire grève contre le féminicide dans l’État espagnol en 2021.⁷ Une telle solidarité approfondit et renforce la lutte.

De plus, pour s’attaquer aux racines de l’oppression, cette solidarité n’est pas seulement utile, elle est essentielle. ‘Les femmes et les producteurs immédiats doivent comprendre que leur émancipation viendra d’eux-mêmes’, affirme Eleanor Marx. La classe ouvrière, unie, politiquement consciente et organisée en tant que socialiste, dispose d’un pouvoir spécial pour déraciner la propriété privée des richesses au cœur du capitalisme – canaliser ce pouvoir et l’entrelacer avec chaque révolte aux multiples lignes de faille du système est la seule façon de monter un défi sérieux, voire réussi, au système qui perpétue l’oppression.

D. Toujours conscient, toujours combatif

Il n’y a point de place pour le déterminisme ou le fatalisme au sein d’une approche marxiste combative sérieuse. Son essence même repose sur la prise en main consciente de leur destinée par les exploités et les opprimés dans une lutte délibérée. Cette lutte consciente implique que ceux organisés en tant que marxistes cherchent constamment des moyens pour que toute section opprimée ou exploitée puisse progresser dans la lutte ; qu’ils aident cette lutte, lorsque possible, à remporter des victoires ; qu’ils approfondissent la solidarité active d’autres sections exploitées et opprimées envers cette lutte, accroissant ainsi sa portée et élevant simultanément la conscience de classe ; et qu’ils cherchent toujours à combler le souffle d’air frais que toute lutte collective crée pour ceux qui y sont actifs, avec une augmentation de ceux qui sont conscients et organisés en tant que partie intégrante du mouvement socialiste révolutionnaire.

L’approche « toujours consciente, toujours combative » ne concerne pas uniquement la question de progresser dans la lutte chaque fois que possible ; elle concerne également une lutte consciente au sein du mouvement ouvrier au sens large, et même au sein de nos propres organisations politiques de la gauche socialiste, pour élever la conscience et défier chaque vestige de préjugé, qui est toxique pour la solidarité. En fait, c’est un aspect auquel nous devons accorder une attention particulière à cette jonction historique – lorsque la vague féministe et LGBTQIA qui s’est élevée des années 2010 aux années 2020 fait face à une telle réaction de la droite. Les attaques contre les acquis de MeToo ; l’offensive anti-trans virulente – tout cela doit être confronté à une réfutation robuste, y compris au sein du mouvement syndical et de tous les mouvements de gauche.

Cette bataille au sein du mouvement ouvrier était un sujet dont Lénine a parlé lors d’une conversation avec Clara Zetkin en 1920 :

« Malheureusement, nous pouvons encore dire de beaucoup de nos camarades : ‘Grattez le communiste et vous trouverez le philistin.’ Assurément, il faut gratter les points sensibles, tels que leur mentalité concernant les femmes… Nous devons extirper l’ancien point de vue du propriétaire d’esclaves, tant dans le Parti que parmi les masses. C’est l’une de nos tâches politiques, une tâche tout aussi urgente que nécessaire que la formation d’un personnel composé de camarades, hommes et femmes, ayant une formation théorique et pratique approfondie pour le travail du Parti parmi les travailleuses. »⁸

Dès 1902, dans l’ouvrage fondamental Que faire ?, Lénine a clairement indiqué ce que signifie réellement la conscience de classe, par opposition à la « conscience syndicale ». En élevant la conscience de classe, Lénine préconise que les militants ouvriers socialistes soient des « tribuns du peuple » qui s’élèvent contre toute injustice infligée par le système – quelle que soit la classe affectée – dans un effort pour véritablement agiter contre le système et construire l’agentivité, la conscience et le pouvoir de la classe ouvrière.⁹

Le projet socialiste n’est nullement étroit. Il s’ensuit donc que toute vision étriquée de ce qui constitue la conscience et la lutte de la classe ouvrière – par exemple, une vision qui limite celles-ci soit uniquement soit principalement aux questions de salaires et de conditions au niveau du lieu de travail, ou toute version d’une approche économiste – ne peut jamais suffire. Une révolution sociale est l’acte ultime de créativité humaine, forgé dans la lutte en un moment intense et cinétique dans le temps, plein de promesses, de potentiel et d’espoir. Cela étant, comment une organisation marxiste digne de ce nom pourrait-elle esquiver les questions d’oppression, notamment en ne cherchant pas à débarrasser des sections de la classe ouvrière des préjugés et des pratiques oppressives qu’elles ont absorbés via la culture capitaliste dominante par laquelle elles ont été conditionnées, si cette organisation se fondait véritablement sur le type de rupture révolutionnaire avec le système objectivement nécessaire du point de vue de l’humanité et de la planète ?

Toute approche timorée sur l’oppression serait manifestement incompatible avec le type de changement nécessaire, avec le type de changement qui est au cœur du marxisme, et trahirait en fait un manque de perspective pour celui-ci. De même, des offres parcellaires ou un zigzag dans l’engagement envers la lutte contre l’oppression ne suffiront pas. Ce n’est pas une question abstraite. Observez la révolte « Femme, Vie, Liberté » en Iran : un mouvement révolutionnaire déclenché par un acte de violence patriarcale étatique en septembre 2022, imprégné à tous égards de la revendication de liberté pour les femmes et les personnes queers, et saisissant l’ensemble de la classe ouvrière et de la vie politique et sociale. C’est un exemple vivant et actuel de l’importance des questions d’oppression pour gagner le leadership pour un programme de changement socialiste.

L’approche « toujours consciente, toujours combative » était manifeste dans la pratique des femmes marxistes au sein du mouvement historiquement, qui incarnaient cette lutte sous tous ses aspects, notamment en établissant des structures et des conférences internationales pour organiser et promouvoir un féminisme de la classe ouvrière comme composante essentielle du mouvement ouvrier plus large. La Première Conférence Internationale des Femmes Socialistes eut lieu dès 1907, parallèlement à une conférence de l’Internationale Socialiste, fondant ainsi un mouvement international de femmes socialistes. De sa conférence de 1910 émergea la proposition d’instaurer la Journée Internationale des Femmes, fixée aujourd’hui au 8 mars. Cette activité de la part des femmes marxistes fut souvent accueillie avec passivité, indifférence et parfois hostilité par nombre de leurs camarades masculins conservateurs. Une résolution adoptée lors de la Conférence des Femmes de 1907 aborda explicitement cette question, en affirmant que :

« Dans l’ensemble, lorsqu’il s’agissait des intérêts et des droits des femmes, les décisions de l'[Second]Internationale n’étaient mises en œuvre que dans la mesure où les femmes socialistes organisées étaient en mesure de contraindre les organisations prolétariennes de chaque pays à le faire. »¹⁰

Nous constatons ici comment l’élément d’auto-libération d’une approche marxiste de la lutte contre l’oppression s’entremêle avec l’aspect « toujours conscient, toujours combatif ». Il convient de noter que nombre des femmes marxistes qui ont entrepris cette lutte étaient également des défenseuses clés du maintien d’une position révolutionnaire et anti-impérialiste, alors que la trajectoire de plus en plus réformiste de tant de figures de proue de la Deuxième Internationale les voyait sombrer dans une trahison brutale, y compris l’incapacité à s’opposer à l’impérialisme de la Première Guerre mondiale.

2. Problèmes d’une approche libérale de la lutte contre l’oppression

Un féminisme ou un antiracisme libéral se définit par une approche qui opère dans les paramètres du système capitaliste. Toute approche de la lutte contre l’oppression qui est fondamentalement libérale est incapable de mettre fin à cette oppression et, dans le processus, tend souvent à s’accommoder et à transiger avec le statu quo oppressif d’une manière qui peut subvertir les revendications et les besoins des groupes opprimés en lutte. Elle ne parvient pas à percevoir l’importance de la division de classe du capitalisme – que ce soit du point de vue des obstacles multiformes auxquels sont confrontés ceux issus d’identités opprimées qui appartiennent à la classe ouvrière, ou du point de vue de la reconnaissance du pouvoir de la lutte unie de la classe ouvrière pour riposter contre la classe capitaliste et le système. Un engagement libéral envers la liberté personnelle est souvent défini par une perspective individualiste, dépourvue ou s’opposant à une vision ancrant l’oppression dans le capitalisme et la société de classes. Une approche libérale tend également à esquiver la « lutte par la base », qui est le moyen le plus efficace de contester l’oppression.

Clara Zetkin, dont les propos constituaient notre salve d’ouverture, fustigeait les féministes des « droits des femmes bourgeoises » – les femmes de la classe élitiste qui ne rompaient pas de manière significative avec les hommes de leur classe et le système de domination de classe. Elle était particulièrement acerbe lorsque leurs revendications ou leur approche entraient en conflit avec les intérêts des femmes ouvrières et pauvres, ainsi que de la classe ouvrière et des pauvres de tous genres. Dans un exemple où elle s’opposait aux féministes bourgeoises, et incidemment aussi à la direction de plus en plus conservatrice et réformiste du SPD, Zetkin refusa de cosigner une pétition qui sollicitait timidement une augmentation des droits démocratiques de rassemblement pour les femmes, d’une manière qui ignorait les revendications de l’ensemble du mouvement ouvrier et socialiste pour un changement plus large à cet égard. Elle compara leur appel timoré, suintant de pusillanimité, à la mentalité des féministes bourgeoises pareillement conditionnées par leur bulle élitiste qui avaient émis une pétition odieuse un an plus tôt préconisant la criminalisation des travailleuses du sexe.¹¹

Il est manifestement évident qu’il existe une division de classe au sein des préoccupations féministes, antiracistes et autres luttes contre l’oppression. Les approches les plus ouvertement antagonistes en termes de classe incluent un féminisme ou un antiracisme, une lutte contre la LGBTQphobie, etc., ouvertement capitalistes qui saluent (généralement de façon limitée) une diversité accrue dans les conseils d’administration des grandes entreprises qui perpétuent l’oppression, l’exploitation et la catastrophe écologique dans leurs opérations ; ou une représentation dans des gouvernements capitalistes qui attaquent les moyens de subsistance de la classe ouvrière, ou utilisent des arguments « féministes » pour justifier l’impérialisme.

Nous pouvons de plus en plus ajouter à cette liste un « féminisme » bourgeois transphobe. Le « Terf-isme » de JK Rowling et consorts – elle-même personnellement une super-riche, probablement milliardaire – vise de plus en plus à renforcer la binarité de genre rétrograde, quelque chose dont le système capitaliste a grand besoin, car il s’aligne avec des forces d’extrême droite toujours plus nombreuses qui cherchent à écraser la vague féministe et LGBTQ, et qui ont les migrants et les personnes de couleur dans leur ligne de mire. Toutes ces approches s’apparentent à des tentatives de la part des défenseurs du statu quo de récupérer le langage ou certains aspects des questions soulevées par les campagnes et mouvements anti-oppression. De cette manière, elles constituent une tentative consciente de classe par les intérêts de la classe dirigeante de neutraliser ou d’étouffer les mouvements anti-oppression.

Néanmoins, au sein même des mouvements anti-oppression actifs, bien qu’avec de nombreuses contradictions, les approches libérales de la lutte contre l’oppression abondent inévitablement, y compris parmi de nombreux militants et organisations qui peuvent également posséder des attributs positifs, et qui peuvent même émettre des déclarations anti-capitalistes de temps à autre. Voici, en bref, quelques-unes de ces caractéristiques :

• Une perception selon laquelle ceux qui ne subissent pas eux-mêmes l’oppression non seulement en tirent profit, mais ont également un intérêt direct à la maintenir. Bien qu’il soit manifestement vrai que seuls ceux qui subissent une forme particulière d’oppression peuvent comprendre ce que cela fait ressentir, toute notion implicite ou explicite qui prend les avantages relatifs qu’une section de la classe ouvrière pourrait posséder vis-à-vis d’une autre section, et théorise qu’il y a un intérêt direct de la part de cette dernière à perpétuer cette oppression est insidieuse. Certes, il existe des bénéfices ou des avantages, certains matériels, d’autres liés au statut social, à la perception de soi, qui reviennent aux hommes, aux personnes blanches, aux personnes cisgenres du fait de l’oppression. Cependant, ils ne modifient pas l’intérêt primordial pour les travailleurs issus de ces groupes de contester l’oppression car elle les lie à un système qui les exploite également. De plus, toute notion selon laquelle il existe un intérêt direct au sein de certaines parties de la classe ouvrière à maintenir le statu quo est empreinte d’illusions sur le capitalisme – un système en déclin qui se précipite de plus en plus vers une catastrophe écologique, incapable de répondre aux besoins de la grande majorité de l’humanité. La vérité est qu’il est urgent, dans l’intérêt de la classe ouvrière au sens le plus large possible, de s’unir pour démanteler ce système.
  
  En outre, tout vestige de cette approche libérale de la politique identitaire est préjudiciable aux besoins objectifs de tout mouvement anti-oppression potentiel qui nécessite la construction de la solidarité la plus large possible pour le soutenir et lui donner du pouvoir. Parfois, un reflet de cette approche peut être l’idée que seuls ceux directement affectés par une oppression donnée devraient en parler. Bien sûr, ceux qui subissent les ravages de celle-ci devraient être les voix centrales dans tout mouvement vis-à-vis de leurs problèmes, mais en réalité, nous avons urgemment besoin d’approfondir la solidarité, d’élargir la riposte – en demandant à ceux au sein du mouvement ouvrier qui sont cisgenres de s’exprimer haut et fort en soutien à leurs frères et sœurs trans, ou aux hommes cisgenres de s’exprimer contre la masculinité toxique. Oui, nous avons absolument besoin de cela et cela devrait être encouragé dans nos luttes. Un effet de cette approche libérale de la politique identitaire dans la pratique peut être que les hommes de la classe ouvrière n’ont pas réellement à se préoccuper de l’oppression des femmes et ainsi de suite – cloisonnant les luttes contre l’oppression, plutôt que d’en faire des préoccupations centrales pour l’ensemble du mouvement ouvrier.
• En lien avec ce qui précède, il existe un pessimisme quant au potentiel de solidarité de classe qui tend à se manifester par une portée limitée du changement recherché. Parfois, ce changement limité se concentrera sur une quête louable de modification des attitudes rétrogrades et oppressives, mais cette quête est vouée à l’échec si elle n’est pas infusée d’une tentative dynamique de construire des luttes et des mouvements actifs qui visent consciemment et principalement le système, et si elle n’est pas associée à un programme et une perspective globaux visant à attaquer la propriété privée de la richesse – les racines structurelles de l’oppression et de l’exploitation. D’autres fois, cette approche peut cloisonner les différentes luttes des identités opprimées les unes des autres, se repliant souvent ensuite sur une politique très libérale et basée sur la représentation.
• Une vision de classe basée sur l’identité plutôt que marxiste. Certains considèrent l’appartenance à la classe ouvrière comme une identité, une parmi tant d’autres sous le capitalisme. Même ceux qui s’identifient comme appartenant à la classe ouvrière peuvent le faire fièrement, embrassant une culture et une tradition particulières, mais peuvent ne pas voir la classe ouvrière comme les marxistes le font – les créateurs de la richesse détenue par la classe capitaliste. Par conséquent, le potentiel pouvoir libérateur d’une classe ouvrière unie dans la lutte dans toute sa diversité, alliée à tous les pauvres et opprimés du monde, est éludé.
• Il arrive parfois qu’au sein des mouvements, des groupes et des activistes oscillent entre un axe ultra-gauche et libéral, conservant des éléments d’une approche libérale de la politique identitaire tout en coexistant de manière contradictoire avec des idées plus radicales. Par cela, nous entendons peut-être des déclarations selon lesquelles le capitalisme et les institutions étatiques oppressives comme les prisons devraient être abolis – des idées bienvenues ! – mais sans que celles-ci ne soient liées à une stratégie claire, un programme et une perspective ancrés dans la politique de classe, elles retombent le plus souvent dans une approche libérale. Nombre de ceux qui se définissent comme abolitionnistes des prisons peuvent illustrer cette approche : d’une part, la demande d’abolition est présentée de manière brutale qui semblerait impliquer simplement la suppression de ces institutions du jour au lendemain, aliénant ainsi inutilement beaucoup de gens ordinaires qui pourraient s’inquiéter de ce que cela signifierait. Cependant, chaque fois que les détails sont discutés, ce qui est réellement proposé est réformiste et libéral – à savoir, confier progressivement certaines fonctions de police aux travailleurs sociaux par exemple, une approche imprégnée d’illusions selon lesquelles le système capitaliste et son État pourraient se passer volontairement de leurs propres appareils répressifs.

L’une des caractéristiques de la vague féministe en cours qui a débuté dans les années 2010 est la manière dont, émanant des éléments les plus combatifs, les plus jeunes et les plus issus de la classe ouvrière du mouvement, des impulsions cherchant à dépasser les approches libérales de la politique identitaire ont été évidentes. Cela inclut la reconnaissance que le système dans son ensemble perpétue la violence de genre, par exemple l’hymne « le violeur c’est toi » qui a commencé au Chili et qui visait directement les institutions étatiques¹² – et une tentative de s’attaquer aux approches limitatives et contre-productives, telles que les grèves ou les manifestations « réservées aux femmes ».

Parfois, cela s’est traduit par l’exigence que le mouvement soit ‘intersectionnel’. Au Mexique, les jeunes du mouvement Ni Una Menos qui mettent l’accent sur leur intersectionnalité le font pour opposer une résistance défiante et vitale aux féministes anti-trans qui sont encore une caractéristique forte du mouvement. La demande d’intersectionnalité émanant de la base des mouvements anti-oppression est également souvent révélatrice d’un rejet d’une politique identitaire libérale qui sépare grossièrement les différents peuples opprimés et exploités les uns des autres, et qui, au mieux, ne tient pas compte de la division des classes.

De Sojourner Truth s’exclamant « Ne suis-je pas une femme ? » en 1851 ; à Claudia Jones écrivant sur la « super-exploitation » des femmes noires, pauvres et de la classe ouvrière en 1949 ; au Collectif de la rivière Combahee en 1977 écrivant sur la nécessité d’une approche qui prenne en compte la classe, le genre, la sexualité et la race ; les femmes noires radicales et féministes, avant que le terme ‘intersectionnalité’ ne soit inventé, ont été d’importantes contributrices cherchant à s’assurer que l’intersection de la race et du genre soit prise en compte au sein des mouvements féministes, antiracistes et de la classe ouvrière.

Le concept singulier d’intersectionnalité, à savoir que différentes oppressions s’entrecroisent et modifient la nature de la façon dont l’oppression est vécue, est indéniable. L’oppression intensifiée et multiforme à laquelle sont confrontées les femmes noires, issues de la classe ouvrière et pauvres surtout, en est un exemple clair. Il existe une myriade d’exemples déchirants de cela, mais nous pouvons en utiliser un comme indicatif : celui des taux de mortalité maternelle inégaux auxquels sont confrontées les femmes de couleur et leurs bébés. Aux États-Unis, où les résultats plus défavorables pour les femmes noires / les personnes enceintes et leurs bébés sont bien documentés depuis des années, une nouvelle étude a davantage illustré ce fossé. Dans une vaste étude sur les naissances en Californie, d’énormes disparités ont été indiquées dans les résultats entre les patientes riches et pauvres. Cependant, les taux de mortalité maternelle et infantile étaient aussi élevés chez les femmes noires aux revenus les plus élevés que chez les femmes blanches à faibles revenus – donnant un aperçu de la profondeur du racisme anti-Noir.¹³

Plus qu’une double ou triple oppression qui est cumulative ou additive, le concept selon lequel différentes oppressions s’entrechoquent et créent quelque chose de qualitativement différent dans le processus, résonne clairement énormément avec ceux qui vivent cette dure réalité car cela sonne absolument vrai.

Cela étant dit, l’intersectionnalité elle-même est limitée. Le concept unique, qui n’est pas nécessairement ancré dans un cadre analytique ou une philosophie plus large, est hautement malléable – ce qui pose problème. En réalité, on peut y souscrire, puis le fusionner avec toutes sortes d’approches libérales de la politique identitaire. Il peut être placé dans un cadre philosophique postmoderne et une théorisation académique qui s’oppose fondamentalement à un point de vue de classe. Le fait qu’il soit si malléable le laisse alors ouvert à une récupération par les forces les plus bourgeoises. Kamala Harris, célèbre pour sa politique de ‘loi et d’ordre’ lorsqu’elle était procureure à San Francisco – responsable de la répression des communautés de couleur de la classe ouvrière – a été célébrée par The New York Times comme étant intrinsèquement intersectionnelle en vertu de sa seule identité, donnant un aperçu des bas-fonds insidieux auxquels cela peut mener.¹⁴

Marta E. Gimènez a écrit que « n’étant pas rattachée à un fondement théorique spécifique, [intersectionality] est ouverte à la cooptation, à la transformation et à de multiples interprétations, devenant ainsi un ‘terrain d’entente pour tous les féminismes’ en dépit des différences importantes entre les féministes ». En formulant une critique marxiste féministe de l’intersectionnalité, elle observe avec acuité que :

« Bien que l’intersectionnalité puisse nier l’importance fondamentale de la classe, les phénomènes qui la concernent, à savoir le genre, la race, l’ethnie et d’autres formes d’oppression et d’inégalité, ont des causes capitalistes et nécessitent une analyse théorique marxiste ; exclure la relation entre la classe, l’inégalité socio-économique et le genre, la race et d’autres sources de discrimination et d’oppression exonère le capitalisme de toute responsabilité… »¹⁵

En somme, l’intersectionnalité n’a rien à dire sur les racines mêmes de l’oppression, ni sur la manière d’y mettre fin. Le concept singulier d’intersections des oppressions doit être ancré dans une analyse, une perspective et un programme marxistes plus larges, afin de concrétiser les impulsions radicales, empreintes de solidarité et libératrices des éléments de la classe ouvrière et de la jeunesse des mouvements qui déclarent leur intersectionnalité comme moyen d’exprimer leur désir de mettre véritablement fin à toutes les formes d’oppression.

3. De Marx et Engels à aujourd’hui – le marxisme relègue-t-il intrinsèquement l’oppression ?

« Les ouvriers du Nord ont enfin bien compris que le travail sous une peau blanche ne peut s’émanciper là où il est flétri sous une peau noire. »¹⁶ – Marx, sur la guerre civile américaine

La description sympathique que fait Marx d’un personnage de travailleuse du sexe dans un roman populaire contemporain, Les Mystères de Paris, est révélatrice : [Fleur de Marie has] vitalité, énergie, gaieté, élasticité de caractère – qualités qui expliquent à elles seules son développement humain dans sa situation inhumaine… Elle n’apparaît pas comme un agneau sans défense qui se rend sans aucune résistance à une brutalité écrasante ; c’est une jeune fille qui sait faire valoir ses droits et se battre. » Son admiration pour Fleur de Marie – sa fibre morale et son esprit combatif – s’accompagne de sa condamnation de la pauvreté, du sexisme et du moralisme religieux misogyne qui l’oppriment.¹⁷

Nous savons qu’Engels a écrit un texte fondateur traitant des origines de l’oppression de genre. Son héritage est tel que même de nouveaux ouvrages produits en 2023¹⁸, sur le thème des racines du patriarcat, conservent encore son travail comme point de référence majeur. Engels a situé les origines de l’oppression des femmes parallèlement au début des sociétés divisées en classes, avec les développements de l’agriculture vers 10 000 avant notre ère. Engels affirmait que le « communisme primitif » des premières sociétés de chasseurs-cueilleurs montre que le modèle de la famille patriarcale, y compris le mariage monogame (l’accent étant mis sur la monogamie de la femme et le contrôle de son corps et de sa sexualité), n’était pas l’ordre naturel des choses mais un moyen imposé socialement pour transmettre la propriété privée par une lignée masculine.

Pendant 99 % de l’histoire, l’humanité a vécu dans une grande variété de parentés, dans des sociétés où il y avait peu ou pas de distinction entre les sphères privée et publique. Ces formes antérieures de société n’étaient pas une utopie et les gens faisaient souvent face à une lutte quotidienne pour la survie. Cependant, ce que la plupart d’entre elles avaient en commun, c’est qu’elles étaient égalitaires et basées sur la redistribution des biens – de chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins. L’exploitation systématique de ses semblables ou de l’environnement était inconnue.

Les recherches archéologiques, historiques et anthropologiques menées depuis Engels documentent bien que ce n’est qu’avec le développement des établissements, en particulier dans les premières sociétés agraires, que des institutions telles que l’État et la famille nucléaire hétérosexuelle ont émergé. Cela confirme la thèse révolutionnaire d’Engels : à savoir que l’oppression des femmes n’a pas toujours existé – en fait, 99 % de l’histoire humaine n’était pas patriarcale. Par conséquent, l’oppression fondée sur le genre n’est pas immuable et peut absolument être éliminée. La « défaite historique du sexe féminin » dont Engels parlait peut être contestée dans le sens où il s’agissait d’un processus plus complexe et plus long que cette phrase et certains des arguments d’Engels ne l’indiquent, mais la thèse centrale reste solide et vitale.¹⁹

Bien qu’il y ait évidemment des lacunes et des problèmes, toute notion selon laquelle Marx et Engels eux-mêmes ne prenaient pas l’oppression au sérieux peut être définitivement réfutée par leurs propres écrits. De plus, ce qui est essentiel, c’est qu’une analyse et une approche matérialistes historiques doivent bien sûr inclure une analyse qui intègre pleinement et dynamiquement l’oppression sous toutes ses formes. En fait, le faire est un test certain pour les révolutionnaires. La vérité est que la gauche réformiste et ceux issus d’une tradition de gauche stalinienne sont les plus susceptibles d’échouer à ce test. Un économisme grossier est souvent une caractéristique de ces tendances.

La Révolution d’Octobre de 1917 en Russie, menée par les Bolcheviks – un processus révolutionnaire déclenché par les femmes de la classe ouvrière et les femmes pauvres descendant dans la rue en février de cette année-là – avait pour composante active la libération des femmes et des personnes queers : dépénalisation de l’homosexualité, de l’avortement et du travail du sexe ; suffrage universel ; divorce facilité ; projet de déploiement de services de garde d’enfants publics universels, de buanderies et de cuisines collectives ; lois du travail féministes ; et le travail novateur du Zhenotdel – l’initiative menée par les femmes révolutionnaires bolcheviques pour continuer à politiser, autonomiser et faire progresser les conditions et l’activisme des femmes de la classe ouvrière et des femmes pauvres au sein de la révolution.

Ce n’est pas un hasard si Staline a re-criminalisé l’homosexualité et l’avortement et a aboli le Zhenotdel. Tout comme la libération de l’oppression fondée sur le genre et la sexualité faisait partie intégrante de la révolution de la classe ouvrière, l’écrasement de celle-ci était vital pour la contre-révolution stalinienne.

Conclusion : Rien d’humain n’est étranger à la cause de la classe ouvrière

Les années 2010 ont vu l’émergence d’une nouvelle vague féministe et LGBTQ à l’échelle mondiale, mobilisant des millions de personnes dans la lutte et remportant d’importantes victoires, notamment l’accès à l’avortement en Irlande, en Argentine, en Corée du Sud et ailleurs, et mettant en avant les revendications pour les droits des personnes trans, la fin de la violence basée sur le genre et du féminicide. Cette évolution s’est accompagnée d’autres luttes vitales contre l’oppression et la dégradation de l’environnement – celle du mouvement #BlackLivesMatter, y compris le soulèvement George Floyd qui a conduit à certaines des plus grandes mobilisations de l’histoire à travers les États-Unis,²⁰ et le mouvement international Fridays for Future qui a vu des millions d’étudiants faire grève pour l’action climatique en septembre 2019.²¹

Des développements politiques en Corée du Sud qui ont vu des jeunes hommes protester contre la ‘discrimination inversée’ alors qu’un nouveau chef d’État prenait ses fonctions sur un ticket anti-féministe ;²² à la marque de misogynie virale d’Andrew Tate ; aux coups portés au mouvement #MeToo comme le verdict Depp ; et le nadir, la décision de la Cour suprême des États-Unis qui a annulé un demi-siècle d’avortement légal à l’échelle nationale ; le début des années 2020 a été marqué par une réaction anti-féministe et anti-trans vicieuse cherchant à écraser les luttes contre l’oppression et l’espoir qu’elles apportent. Tout cela s’est entremêlé avec une escalade délirante de la transphobie, ainsi que de la xénophobie et du racisme, les politiciens de l’establishment s’appropriant de plus en plus les habits de l’extrême droite dans leur ‘guerre contre le woke’ ridicule, réactionnaire et de plus en plus répressive, allant jusqu’à l’interdiction de livres.

Le système capitaliste est au milieu d’une crise aux multiples facettes, d’une profondeur et d’une complexité auxquelles il n’a jamais été confronté auparavant. Et la réaction anti-féministe et anti-trans émane directement de ce système en déclin, avec une classe dirigeante qui a plus que jamais besoin de division parmi les exploités et les opprimés.

La maxime préférée de Karl Marx était ‘Nihil humani a me alienum puto‘ – ‘Rien d’humain ne m’est étranger’.²³ Chaque injustice et cruauté infligée par le système capitaliste est une préoccupation du mouvement de la classe ouvrière qui est imbu du potentiel objectif d’éliminer les racines de ces mêmes injustices. Le capitalisme en tant que système contient une multitude de contradictions, y compris une multitude d’itérations d’oppression et de destruction écologique qui s’entremêlent dans et à travers la base de classe du système. Nous avons mentionné plus tôt la grande Eleanor Marx et sa contribution au marxisme et au féminisme socialiste. Son partenaire, Edward Aveling, avec qui elle a co-écrit le texte que nous avons cité, la traitait avec un dédain patriarcal qui portait les caractéristiques de l’abus de partenaire intime et fut un facteur contribuant à sa mort prématurée à l’âge de seulement 42 ans. Quel exemple tragique de la raison pour laquelle la lutte de la classe ouvrière ne peut se permettre d’ignorer les ravages de l’oppression.

Au moment même où la réaction anti-féministe émergeait si sinistrement, des événements ont éclaté en Iran qui symbolisaient qu’un nouveau plan supérieur avait été atteint dans la vague féministe commencée dans les années 2010. Le mouvement ‘Femme, Vie, Liberté !’ a vu l’émergence d’un féminisme révolutionnaire en Iran. Imprégner ce féminisme révolutionnaire d’un programme de classe ouvrière, anticapitaliste et socialiste, est la façon dont la réaction doit être combattue. Les mouvements de masse juvéniles, porteurs d’espoir, affirmant la vie, créatifs et les explosions de lutte contre les ravages de l’oppression, amenant des millions d’exploités et d’opprimés dans les rues à travers les continents dans les années 2010 et 2020 ont été inspirants.

Les meilleures traditions du marxisme indiquent que la seule façon de monter un défi révolutionnaire au système, et de réussir, est à travers un mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière ; et de plus, que ce dernier est impossible sans que les revendications et les luttes des opprimés ne s’y lient et ne le traversent inextricablement. Elles lui donnent une impulsion, une urgence et une puissance particulières.

Notes

1. Zetkin, Clara, « Les tâches de la Seconde Conférence internationale des femmes communistes », extrait de Le Mouvement des femmes communistes, 1920-1922, Actes, Résolutions et Rapports (Éd. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023, p. XXII
2. http://www.socialistparty.ie/2022/08/the-cwi-socialist-feminism-redressing-a-checkered-history/
3. http://www.marxist.com/podcast-identity-politics-capitalism-s-weapon-of-division.htm
4. « La Question de la femme », Marx, Eleanor Aveling, Edward, 1886, http://www.marxists.org/archive/eleanor-marx/works/womanq.htm
5. http://www.nytimes.com/interactive/2020/06/10/upshot/black-lives-matter-attitudes.html
6. https://notesfrompoland.com/2022/11/16/record-support-for-abortion-up-to-12-weeks-in-poland-finds-poll/#:~:text=Support%20among%20the%20Polish%20public,ever%20recorded%20by%20pollster%20Ipsos.
7. https://alternativasocialista.net/what-happened-in-spain-on-march-8th/
8. http://www.marxists.org/archive/zetkin/1925/lenin/zetkin2.htm#f1
9. http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1901/witbd/
10. Cité dans Le Mouvement des femmes communistes, 1920-1922, Actes, Résolutions et Rapports (Éd. Taber, Mike, Dyakonova, Daria), 2023
11. https://www.marxists.org/archive/draper/1976/women/3-zetkin.html
12. https://www.theguardian.com/world/video/2019/dec/06/a-rapist-in-your-path-chilean-protest-song-becomes-feminist-anthem-video
13. http://www.nytimes.com/interactive/2023/02/12/upshot/child-maternal-mortality-rich-poor.html
14. http://www.nytimes.com/2020/10/09/us/politics/kamala-harris-racism-sexism.html
15. Gimenez, Martha E., Marx, les femmes et la reproduction sociale capitaliste (2018)
16. Marx cité dans Marx aux marges, Anderson, Kevin B. (2016) p.114
17. Marx cité dans Marx sur le genre et la famille, Brown, Heather A. (2012), p.36
18. Voir Les Patriarches : Comment les hommes sont arrivés au pouvoir, Saini, Angela (2023)
19. http://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/index.htm
20. https://www.nytimes.com/interactive/2020/07/03/us/george-floyd-protests-crowd-size.html
21. https://amp.theguardian.com/environment/2019/sep/27/climate-crisis-6-million-people-join-latest-wave-of-worldwide-protests
22. https://www.bbc.com/news/world-asia-63905490
23. https://www.marxists.org/archive/marx/works/1865/04/01.htm

Le texte original peut être consulté ici : https://www.socialistparty.ie/2023/06/a-pillar-of-strength-anti-oppression-struggles-and-the-revolutionary-process/

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